还在啃《The Theological Origins of Mordenity》，我到不了一半的地方，兆俊读中文版已经完成了。
我对照了一下中文版，可能最大的术语问题就是张卜天总是将spiritual译为“精神”，但我以为许多地方译为“灵性”或“属灵”更妥。比如：
While the necessity for reform had been widely apparent since the time of Petrarch, it is reasonably clear that most people did not think that such a radical change was necessary. Moreover, there were other means to reform the church. Christian humanism, which we examined in chapter 3 , offered a vision of Christianity that resembled that of Luther. Its Christianity was also less ritualistic and more spiritual, and equally critical of corruption and hypocrisy, but also more circumspect in its opposition, not attacking fundamental beliefs and practices directly, employing instead irony and satire, and relying ultimately not on an ecstatic and rapturous rebirth in the spirit but on a system of moral training and education. Christian humanism thus offered a less disruptive and less violent path to reformation that by all estimates had a good chance of success.
虽然改革的必要性自彼特拉克时代以来就已经很明显，但大多数人并不认为这种激进的转变是必要的。更何况，改革教会还有其他方法。 我们在第三章中考察的基督教人文主义提供了一种与路德类似的基督教 观。这种基督教同样轻仪式重精神，批判腐败和伪信，但在反对时更加慎重。它不是直接攻击基本的信仰和做法，而是运用讽刺和嘲弄，最终并非依赖于一种精神上迷狂的、狂喜的重生，而是依赖于一个道德上的训练教育体系。于是，基督教人文主义提供了一种不那么有破坏性和暴力的改革途径，它成功的可能性应该比较大。
我以为，《现代性的神学起源》一书极为重要，至少在理清思想史以及各种思潮上，提出了任何严肃考虑基督教信仰 学者所必须思考和处理的问题。
在思考在家教育的各种路径时，大概我已经不自觉地陷入了对于某种“moral training and education”系统的讨论。另一方面，有的时候我的这些文章似乎多少显得“irony and satire”，并不打算直接针对有名有姓的现象。有位朋友今天提到《事工哲学（59）｜传道人的输入和输出》，提到加尔文大师的输入问题和讲道风格，算是一种非破坏性的改良吧。我总是希望写作和翻译能够回应现实处境（不是给出可供抄答案的标准），于是不由自主地陷入到广义的“教育”而非发送“经文美图秀秀”的自我坚定之中。
但疫情以来，似乎讽刺嘲弄严重地失去了力量。奥斯威辛之后不写诗，建国以后不成仙（封圣或者拿个炸药和平奖提名还是有可能的），疫情次生事件消灭了反讽。在无远弗际的苦难面前，在每个人的朋友圈都在排队述说悲惨或者刷屏式“顶起”网易时，个体的文字若只能针对胡编与舟子，其他什么也不能说，那么即使说了什么也毫无意义。
一段时间我觉得自己变得更加cynical，工作效率低下，困在“What’s Run with You”的思路之中无法自拔。直到发烧在家，伤停补时几周，才渐渐借着新年“立志”恢复了工作日常。当然，新年立志永远没有年终总结来得愉快，所以我立志要在第一周里读完创世记1章……