看着温网，顺手翻译维基百科的词条“统治神学”。前面部分顺利发表，但后面部分即使是一字一句的翻译也通不过检查。要不说我引用了不可靠来源，要不就说我“新用户增加了太多疑似宣称内容”。
无法关闭页面，否则所有的翻译和编辑都会丢失。反正有朋友希望了解“七山使命”，所以为了不浪费，先把内容贴到这里备份：
统治神学（又称主权主义）由一系列基督教政治意识形态构成，旨在建立一个由基督徒统治、基于基督徒对圣经律法之理解的国家。对于不同的理解而言，其统治范围和获得政权的方式各不相同。例如，统治神学可以包括神权政体，但不一定倡导以摩西律法作为政府的基础。“统治神学”的标签主要适用于美国的某些基督徒团体。
统治神学意识形态的主要追随者包括加尔文主义-基督教重建主义、灵恩运动和五旬宗国度临在神学（Kingdom Now theology），以及新使徒改教运动（New Apostolic Reformation）。 [1] [2] 当代大多数统治神学运动起源于1970年代主张基督教民族主义的宗教运动。罗马天主教整体主义有时也被归于统治神学一类，但天主教整体主义运动更古老，并且在神学上与新教统治神学明显不同，因为它与天主教会作为“唯一真正的教会”之教义联系在一起。
一些人[谁？]已将主权主义者一词用于更广泛的基督教右翼运动之上，但这种用法颇有争议。基督教右翼的某些成员[來源請求]声称，他们担心主权运动标签会让他们在公共话语中被边缘化。
词源
统治神学一词出自钦定版圣经对创世记 1:28的翻译。在这段经文中，上帝授予人类对地球的“统治权”。
神就赐福给他们，又对他们说：要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。（和合本圣经）
在1980年代后期，几位著名的福音派作者[1] [2] [3] [4]使用短语统治神学（以及主权主义等其他术语）来指称一组松散关联的、直接诉诸创世记的神学运动。 [5]基督徒通常将这段经文解释为上帝赋予了人类治理地球的责任，但统治神学的独特之处在于认为，这段经文不仅赋予了基督徒管理各种人类事务的责任，而且赋予了基督徒政治统治权。 [6]
类型
新教基督教重建主义
起源于1960至1970年代RJ Rushdoony之教导的基督教重建主义，是改革宗神学中统治主义的一例。 [1] Rushdoony的神学侧重于神权政体（上帝律法的统治），相信整个社会都应该按照旧约中统治以色列人的律法来进行统治。尽管他写过许多讨论此议题的著作，但他对民事政府中运用圣经律法的观点，主要体现在《圣经律法要义》（The Institutes of Biblical Law）一书中。Rushdoony的主张带有强烈的加尔文主义，强调上帝对人类自由和行动的主权，并否认如今还有圣灵恩赐的运行（停止主义，cessationism）；在这两个方面，基督教重建主义直接反对国度临在神学（见下文）。
基督徒中完全支持重建主义的人很少，而且时常被边缘化。 [1] [2] [3] Dave Hunt, [4] Albert James Dager, [5] Hal Lindsey, [6]和Thomas Ice [7]从基督教的角度特别批评了基督教重建主义，不同意作为其神学基础的神权主义元素以及所推崇的加尔文主义和后千禧年主义。 J. Ligon Duncan ， [8] Sherman Isbell， [9] Vern Poythress ， [10] Robert Godfrey ， [11]和Sinclair Ferguson [12]将重建主义归入保守的加尔文主义，主要对其神权主义展开神学批评。 Michael J. McVicar 指出，许多主要的基督教重建主义者也是旧自由主义（paleolibertarian） 圈中的主要作家。 [13]
一些社会学家用统治主义（dminonism）一词来指称基督教重建主义的支持者。 [1] [2] [3]
天主教整体主义
天主教整体主义被归为统治神学的形式之一，尽管实际上它比新教徒所支持的统治主义更古老，在神学上也截然不同。 [1] [2]安东尼奥·斯帕达罗（ Antonio Spadaro ）和马塞洛·菲格罗亚（Marcelo Figueroa）表示，天主教整体主义者已经与新教重建主义者结成了非传统的普世联盟，“对在政治领域发挥宗教影响有着同样的渴望”。 [3] [4]同样，在《*全国天主教记者》*中，约书亚·J·麦克尔威（Joshua J. McElwee）表示，天主教整体主义者与他们的新教同行一起，希望实现建立“神权国家”的目标。 [5]然而，归根结底，新教统治主义者和天主教整体主义者的目标不同，因为天主教整体主义者坚持天主教是“唯一真正的教会”，每种形式的新教都是“异端”。然而，这并没有阻止两者之间的相互合作，因为这是一件对双方互惠互利的事情。
与1970年代在美国兴起的新教统治主义相比，天主教整体主义的历史要长得多。事实上，它的根源在于传统的天主教政教关系，其教义几乎完全是在欧洲各国尚认信天主教，将天主教确立为官方宗教时建立起来的。这种政治观念被称为“基督国度”，其最高政治权威是神圣罗马帝国皇帝，最高属灵权威是教皇（ Pope ）。在欧洲滑向自由世俗主义和解体主义（disestablishmentarianism）运动之后，一些现代国家最终以复兴的整体主义作为反应——通常以法西斯主义或原始法西斯主义的形式出现，例如佛朗哥领导下的西班牙、萨拉查领导下的葡萄牙和恩格尔伯特·多尔弗斯领导下的奥地利以及祖国阵线。今天，只有少数几个国家仍然将天主教作为国教，但其他国家和天主教教士阶层中仍然有人支持该运动在世俗国家里的复兴。
五旬宗国度临在神学
建立在五旬宗神学基础上的国度临在神学是统治神学的一个分支。1980年代后期，国度临在神学开始引起人们的注意。 [1] [2]
国度临在神学认为，虽然撒旦自堕落以来一直控制着世界，但上帝正在寻找能够帮助他夺回统治权的人。那些委身于上帝的使徒和先知权柄之人将控制世上的各个社会机构领域——教育“王国”，科学“王国”，艺术“王国”等。[1]新使徒改教运动的创始人魏格納（C. Peter Wagner）写道：“统治神学是最能在社会变革之下建立稳定社会基础的实用神学，有时我们称之为‘国度临在’。它的历史可以追溯到 RJ Rushdoony、亞伯拉罕·凱柏和加尔文 。” [2]
国度临在神学受到晚雨（Latter Rain）运动的影响， [1]批评家也将其与新使徒改教运动、 [2] “基督教属灵争战”、 [1]和五重事工（Fivefoldminstry）思想联系在一起。 [3]
自2010年代初以来，七山统治主义（也称为七山使命，或7M）已成为国度临在神学更普遍的表现形式。一般认为，比尔·布莱特、洛伦·坎宁安和弗朗西斯·谢弗三人在1975年几乎同时获得了神圣异象，领受了七山使命。 [1] [2]该异象要求基督徒控制七座“山头”，以建立全球基督教神权政治并为耶稣的回归做好准备。这七座“山”包括政府、教育、媒体、艺术和娱乐、宗教、家庭和商业。 [3] 七山使命的圣经依据主要出自两段经文：以赛亚书 2:2-3，“末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭”，以及启示录 17:1-18，“一个女人骑在朱红色的兽上；那兽有七头十角”。[4] [5] [6]支持七山统治主义的著名基督教领袖包括大卫·巴顿（David Barton）、詹姆斯·多布森(James Dobson)、约翰·哈吉(John Hagee)、比尔·约翰逊(Bill Johnson)、兰斯·瓦尔瑙(Lance Wallnau)和保拉·怀特(Paula White)等，而接受它的著名政治家包括米歇尔·巴赫曼、萨姆·布朗巴克、特德·克鲁兹、纽特·金里奇、迈克·赫卡比、查理柯克（Charlie Kirk）、莎拉佩林和里克佩里等。 [3] [7] [8] [2] [9] [10]
国度临在神学与已然未然末世论（Inaugurated eschatology）下的国度神学（Kingdom theology）没有关系。
统治主义和基督教右翼
1980年代后期，社会学家萨拉·戴蒙德（Sara Diamond）[1][2]开始撰文讨论统治神学与基督教右翼政治活动的交集。戴蒙德认为，“[基督教重建主义]意识形态的重要意义在于它作为一种催化剂，促进了所谓‘统治神学’的发展”。根据戴蒙德的说法，“很大程度上通过拉什杜尼（Rushdoony）和诺斯（North）著作的影响，圣经要求基督徒‘占领’所有世俗机构的概念已成为美国基督教右翼的核心统一意识形态（central unifying ideology）” [1]:138（强调属于原文）。
戴蒙德和弗雷德里克·克拉克森等作者虽然承认实际信奉统治神学的人数很少，但他们认为，在推动主要由前千禧年基督教右翼采取的更具侵略性的统治主义立场方面，后千禧年一代的基督教重建主义发挥了重要作用。 [1]
Misztal 和 Shupe 同意戴蒙德和克拉克森的观点，认为“在大的统治主义神学框架下，重建主义者有着更多的同情者，但他们并不是发挥关键推动作用的人”。 [1]根据戴蒙德的说法，“重建主义是最有智识根据、最深奥的统治神学类型”。 [2]
记者弗雷德里克·克拉克森[1] [2]将统治主义定义为一种运动，认为虽然它包括了统治神学和重建主义等类型，但其范围更广，延伸到美国的大部分基督教右翼运动之中。
布鲁斯·巴伦（Bruce Barron）在1992年对统治神学及其对基督教右翼影响的研究中写道，
在美国福音派努力渗透和改变公共生活的背景下，统治主义者的显著标志是致力于定义和实施一种有意识定义为完全基督教形式的建立社会方法，并且特别依赖于基督徒的参与，而不是基于更广泛的社会共识。 [1]
1995年，戴蒙德称统治神学的影响“在基督教右翼中盛行”。 [1]
记者奇普·伯莱特（Chip Berlet）在 1998 年补充说，尽管他们代表不同的神学和政治思想，但统治主义者坚持认为基督教有责任“控制一个罪恶的世俗社会”。 [1]
2005 年，克拉克森列举了所有形式的统治主义的共同特征： [1]
- 统治主义者颂扬基督教民族主义，因为他们相信美国曾经是，而且应该再次成为一个基督教国家。通过这种方式，他们否定了美国民主的启蒙根源。
- 统治主义者提倡宗教至上，但他们通常不尊重其他宗教的平等，甚至不尊重其他版本的基督教。
- 统治主义者赞同神权主义的异象，因为他们认为十诫或“圣经律法”应该成为美国法律的基础，美国宪法应被视为实施圣经原则的工具。 [1]
随笔作家 Katherine Yurica 于 2004 年开始在自己的文章中使用统治主义一词，她的第一篇文章是“美国的掠夺”（2004 年 2 月 11 日）。 [自发源？[1][2][自述来源]][3] 其他在更广意义上使用统治主义一词的作者包括记者Chris Hedges[4][5][6] Marion Maddox, [7] James Rudin, [8]Michelle Goldberg, [9][10]Kevin菲利普斯、 [11]山姆哈里斯、 [12]瑞恩利扎、 [13]弗兰克谢弗、 [14]和神权观察小组（TheocracyWatch）。 [15]一些作者对该术语的应用比戴蒙德、克拉克森和伯莱特等更宽泛。
沙龙杂志的莎拉·波斯纳（Sarah Posner）论述说，各种“统治主义运动不断涌现，呼吁基督徒进入……政府、法律、媒体等等……于是，这些部门将被被基督徒控制”。根据波斯纳的说法，“基督教右翼人物提倡统治主义……而共和党则向……宗教领袖讨好，争取他们追随者的选票”。她补充说：“如果人们真的理解统治主义，他们会在选举时非常警惕它。” [1]
在1987年出版的*《卫兵换岗：政治行动的圣经原则》（The Changing of the Guard: Biblical Principles for Political Action）中，米歇尔·戈德堡 (Michelle Goldberg) 曾经引用[1]乔治·格兰特 (George Grant ) 的话说：*
基督徒有义务、使命、委身和神圣的责任，为耶稣基督征服土地—在政府中占据统治权，就像在生活和敬虔的其他方面一样。… 但我们追求的是统治权，而不只是发出声音。… 基督教政治的主要目的是为基督的国度征服全地–人、家庭、机构、官僚机构、法院和政府。