我要说的是High Context Church, 不是High Church。后者是高派教会，而前者是高情景教会。
东亚三国都属于高情景文化。按照文化人类学家Edward Hall的定义：
高语境文化
人类学家Edward T. Hall在其1976年出版的《超越文化》一书中首次讨论了高语境文化。高语境文化是指那些主要通过使用语境元素（即肢体语言、人的地位和语气）来传播交流规则，不用语言明确表达的文化。这与低语境文化形成了直接的对比，在低语境文化中，信息主要是通过语言来传递的，而规则则是明确地写出来的。
值得注意的是，没有一种文化是完全高语境或低语境的，因为所有的社会都至少包含一些既高又低的部分。例如，虽然美国是一种低语境文化，但家庭聚会（这在美国文化中很常见）往往是高语境的。
高语境文化的成员通常有持续很长一段时间的密切关系。由于这些年的相互交流，成员们知道规则是什么，如何思考，如何行为，所以规则不需要明确说明。这使得那些不了解文化的不成文规定的人难以驾驭高语境文化。
在一个高情景文化之中，吃饭时的座位是重要的，主位和客位一眼可见。在领导视察的新闻图片中，每个人所站的位置、表情、笑容都是不言而喻的。
在高情景教会中（按照我的观察，高情景文化里的许多教会都是高情景教会），牧师和执委会主席是一眼能看出来的……
在高情景教会中，按立或者没有按立，是一件至关重要的事情，比如在巴西或者印度文化中，牧师是比博士更受尊重的头衔。
常常有人很遗憾地对我说，可惜你不是博士。我说，我是博士呀。他们说，你那是计算机的博士……言下之意，这计算机博士是没有神学博士高级的。在我们的文化之中，神学博士真是顶尖的存在呀。甚至有的时候，哪怕是“在读神学博士候选人（一般省略前面两个字和后面三个字，称为前二后三）”，甚至“即将入读某名校神学博士”，似乎也成为了可以拿出来见人的光环。
我就说，我研究方向可是“信度网”，又称为“Belief Network”，那是很高级的关于集体信仰、信念和信心的课题，有时用来分类，有时用来学习，有时用来发预言……这就是高情景教会的日常。
但这不过是文化特征而已，没什么好坏之分，只是需要适应罢了。保罗说，遇到什么人就做什么人，总要救一些人。所以进入高情景教会，也就是一种文化适应而已。
但资源是有限的，情景无法无限制拔高，所以在设计事工的时候，需要仔细考虑自己将要面临的情景，预先做一些无关痛痒，但效果不错的预备。
比如，我曾经问过一些传道人是否预备按立的事情。大部分人的选择实际上只有两个：依附于某个宗派或教会网络，在宗派中论资排辈，寻求按立；或者，他们就计划要出去读书，最好是拿到神学博士，获得终极自由。
但无论如何，在高情景教会中都需要军备竞赛，不断追求影响力的增加。如果一不小心成为名牧，哪怕有一周没有讲道，也需要在公众号上发布一句“今日无讲道发布”，下面也有一群人会击节赞叹说，“牧师好诚实，好坦然……”
我遇到过几次有读者希望我就某个主题发表意见的留言。一般的回应是“这个问题目前还没有进入我的视野”。但一旦有了这样的留言，我还是忍不住会花时间想想，所以也不算什么轻松的事情。本来写作是一件自我的事情，一旦附属了公共属性，有的时候我也不知道如何是好。
最近的一个提问是“有空谈谈窜教会的问题”。我也不知道这是要我背书某种观点，还是要检视我的神学立场，还是希望考虑“窜教会”了，所以问问许多可以提问的人中的一位（嗯，我不觉得我的意见是从未谋面的网友们唯一的指导原则，大多数时候大家也就是将所有的可以提问的人都问一遍，然后从中挑选一个满足自己预设立场的意见，并随时预备在面对反对时抬出来作为挡箭牌而已。比如，“Eddy的意见是可以窜教会”……）。
所以我诚实地回答说，我的意见是7年之内可以有26周“窜教会”的额度。在我的教会，我是鼓励成员们去别的教会看看——了解别的教会，才知道我们自己的优势和劣势嘛。但我从来不去别的教会拉人，对于偶尔“窜”到我这里的人，也采取不鼓励不拒绝不当外人的“三不主义”，毕竟教会在主日就是要敞开大门嘛，谁来了都是一起敬拜神。大部分以为我是他们想象中的“改革宗”的人，几乎很快就失望地走了，所以我并不是太担心这个问题。
来了的人，如果正好遇到圣餐，我也邀请他们一起领餐，不会先拿一份合同（对了，应该叫“圣约”）签字，要求加入我们的会员。事实上，我这里没有会员制——我的意见是，小型教会需要灵活和低成本，没有资源来玩会员制这样的花招。建制总是要在教会大了以后再说的，而目前我们不打算做大。
我是希望自己的教会是一个低情景的教会，大家有什么都可以说，而神的话语成为教会的中心。
年底了，忙着以弗所书的翻译，还有1万句话就翻译完了。所以，大约每天需要翻译100句话。加上各种教学的工作，最近实在太忙了。等着年底结清“威敏神学”的尾款，好过年了。