讨论一点教会制度，或者继续第（5）篇的话题。
事工哲学（5）—to full or not to full, it’s about time
CIU作为一个跨宗派的神学院，除了基本信条以外，一向的画风都是这样的：
Dr Miller的教牧书信，主要作业是两篇论文。第一，读“Who Runs The Church？”一书，然后根据圣经写一篇你认为最合理的教会制度的论文。第二，根据圣经，查阅资料，讨论女人是否可以讲道的问题。至少在北美，这两个问题都是神学争论的焦点。
Dr Wagner的婚姻辅导课，论文是“如果你应聘教会牧师，请写一篇立场论文，陈述你对离婚、再婚的立场，以及这样的情况下他们/她们是否可以参与服侍，参与怎样的服侍”。
基本上，所有的论文都是帮助你做批判性思考，教授从来不告诉你标准答案。但凡花了时间研究，有根据，言之成理的立场都行。但是，只有在实践中碰到困难，才知道自己是否真的诚实认定神的话语不错。
我仔细研究过新约中的教会制度，考察了长老制、会众制、主教制和会众负责的多长老制等四种主流制度，诚实地认为会众制基础上的多长老治理，无宗派的独立福音教会（网络），是最符合新约教会的制度。
理论上说，我可以接受在长老制的教会做牧师，但断然不敢在没有多个治理长老的教会牧会。
但是，会众制对于牧师的权柄是一种平衡，同时也给牧师带来巨大的职业风险–失业。这个问题很重要，所以我会反复讨论反思。
试想一个牧师在会众制教会里工作，每隔数年就担心被会众解聘，他会采取何种策略来建立安全感？如果他成功牧会20年，最终可能失去用别的职业维生的技能，一旦中途失业，他如何保证自己的退休生活品质？
这种安全感丧失的预期会构成一个试探：牧师想要尽量控制和操纵教会（controlling and manipulating）。于是，牧师可能压制新人的成长，操控财政，以尽量保证自己的安全。我从前教会的弟兄姊妹很容易明白我说的意思。
积极的看，符合圣经的治理结构会促进牧者提高水平，以带领教会增长，保证自己的安全。
我认为国内许多有全职牧者的教会，牧者不支持多长老治理的因素之一，就在于安全感。
在相似的环境下，我也没有安全感。所以，我仰仗的是在神话语上的尽忠，以准确负责的释经式讲道和注重家庭关系优先于事工的领导方式来牧会。几年之前我刚到活石教会，看到教会资源缺乏，许多事工无法开展，我对Ron说，别的方面我们无所恃，我们没有好的诗班或者儿童事工，没有建筑物，缺少人手，但我可以保证教会的讲道一定不会比别的任何一个教会差（at least not worse than any other church)，所以随着时间慢慢流逝，专心寻求神话语的人会来到我们的教会。（这是我痛恨辛花郎牧师抄袭韩国牧师讲道的缘故！我觉得一切罪都可以饶恕，但欺哄圣灵的话语，和欺哄圣灵差不多。）
我的安全感是：服侍基督，神保障我的安全。所以我不控制教会，也可以随时听从神的呼召去做别的事工。
我的安全感也建立在避开全职牧会陷阱的策略上。不管去多大的教会，我都不想因为常年安逸的全职收入而失去织帐篷的能力。
9月在亚特兰大参加一个祷告会，其中一项内容是祷告神在国内呼召1万还是2万全职传道人出来。
我想告诫蒙召的人，全职传道并不构成安全感，反而让人处于危险的试探之中。当然，全脱产到海外读神学院甚至更危险……