《信任崩塌》第7章 灵性虐待：不健康的信仰结出恶果

本书至此，一直在探讨带有毒素的信仰。你已经知道自己所相信的是一种不健康的信仰，但若不是这种信仰将毒素吐到你的脸上，你大概不会觉得有何异常。耶稣说，

因为心里所充满的，口里就说出来。（《马太福音》12:34)

属灵领袖的内心如果充满带有毒素的信仰，就会外溢表现为灵性虐待。带有毒素的信仰提供了土壤，最终孳生出灵性虐待。对上帝的认识有欠缺和扭曲，便不知不觉孳生出灵性虐待。属灵领袖用错误观念控制跟随者，还以自己掌握属灵知识为理由，声称都是“为大家好”。天真年轻的信徒们便抛开内心疑虑，完全信任牧者，生怕不这么做会令上帝或周围的人失望。

如果信仰没有中毒，就不会生出灵性虐待。无论对施虐者还是对受虐者来说，灵性虐待都要靠着不健康的信仰系统来维持运行。混乱了上帝的位格和祂的事工方式，不健康的信仰就会成为不断孳生出灵性虐待的温床。

小麦和耶稣的神性

我读过一个故事，讲到一个8岁小女孩第一次领圣餐（为了纪念耶稣赦免我们的罪而行的圣礼）。^[1]她对麦麸（gluten）过敏，于是自带了米饼作为圣餐。但是，教会领袖发现她自带米饼，就宣布她所领圣餐无效。为什么呢？原来他们认为，耶稣在最后的晚餐使用的饼是由小麦制成，所以只有小麦粉才能用于制作圣餐饼。

小女孩的母亲非常不满：“这是教会自己定的规矩，并非上帝的意思。只要对规矩稍作修改就能满足特定人群的需要，同时仍然忠实于信仰传统，两者完全可以兼顾……我没听说过基督的神性要依靠小麦。”

事情本不必闹到这步田地。这一家人算是敬虔，本不该面临这样的难题，被迫在 “敬拜上帝”和“保证孩子健康”中挑选一个。这个例子很好地说明，带有毒素的信仰如何变为对他人的虐待，而不是帮助他人更靠近神。

感谢上帝，这位母亲没有一味退让。然而，还有很多信徒可能缺乏她的判断力，或者缺乏她的勇气。他们宁愿自己受伤害，也会屈服于人为规矩，心里还以为自己的做法是出于对上帝的热爱。

与灵性虐待有关的不健康行为

恩罗思博士(Dr. Ron Enroth)在《施虐的教会》(Churches That Abuse)一书中提到6种不健康行为，可以帮助我们识别一间存在灵性虐待的教会。当然，这些行为不止发生在教会里，也适用于其他任何施虐情境。以下我会列出这些行为，并附上我本人的一些观察：

1. 依赖性

在施虐型属灵领袖诱导下，一种大家依赖属灵领袖发号施令的氛围逐渐形成了，即所谓 “习得性无助”（learned helplessness）。大家在生活的方方面面都要听从指令，例如社交对象、工作地点、报名当志愿者的频率、约会对象等等都不由自己决定。属灵领袖暗示人们：生活太过复杂，大家需要接受属灵领袖富有洞察力的指导，否则难以一个人往前走。如果执意独自上路，无异于把整个人生乃至救恩都拿去冒险。

一些人会受到这种高度掌控模式的吸引，因为他们喜欢被动行事，希望有人为他们做决定。一切交由别人做主，自己的生活岂不是轻松了许多？此外，他们还因此获得一种（虚假的）安全感，以为自己如此顺服，想必符合神的心意——毕竟自己把一切都交托给属灵领袖了！但是，他们犯了大错误，竟然放弃自己亲自与上帝交往的机会，把自己的人生全权交由其他人代管。

2. 律法主义

一个施虐型属灵组织，往往把律法主义奉为核心。人们试图攀登一架名为“律法主义”的梯子，指望最终到达上帝那里。问题是，当你好不容易爬到梯子顶端，却发现上面又架起了另一驾梯子。你永远也别指望攀登到最后的顶点。施虐型属灵领袖不断利用你的挫败感和羞耻感来掌控你，说服你“再接再厉、勇攀高峰”。

3. 孤立主义

一个施虐型属灵组织往往会把自己与外界隔离开来，形成自我封闭系统。只有组织内的成员才值得信赖；组织之外的人只会毁谤捣乱。若有人脱离组织，他们会被批驳得体无完肤，一无是处。属灵领袖往往被奉为真理的终极来源。

4. 惩戒纪律

对揭批异见分子并将他们逐出教会，施虐型组织有着近乎痴迷的爱好。从表面看，这类组织似乎充满温情与包容，但背地里却可能对任何方面略有冒犯的人暴露出异乎寻常的残忍嘴脸。他们引用圣经，为种种惩戒措施提供依据。

5. 混乱的家庭关系

施虐型组织教导说，真信徒愿意与其他家庭成员切断联系。若有人拒绝这样做，就会遭到组织的惩戒。

6. 监控

要确保组织成员遵守上述5项，势必需要内部监控。组织打着“互相负责”的旗号，要求成员们彼此盯梢。

所有这些元素配合使用，用以控制属灵共同体成员，培养出一种对组织严格效忠的氛围。你是否似曾见过这样的景象？

耶稣提到过披着羊皮的狼。^[2]论到假冒为善，再没有比宗教更好的外皮了。因此，我们小心注意自己信的是什么、信的是谁，就显得格外重要。带有毒素的信仰是一块“肥沃”的土壤，哪里有它，哪里就一定会孳生出灵性虐待。

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