V1.0, 2021-07-06
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目录
前言
第一部分 什么是带有毒素的信仰和灵性虐待?
第10章 理解灵性虐待型领袖
第二部分 应对灵性虐待的实用步骤
第13章 不抵抗也不离开的10大理由
第三部分 恢复之路
第18章 面对失落感(第二部分)
第四部分 走向何方?
第24章 重塑信任
第四部分 如何挽救属灵虐待型信仰共同体
听听受害者怎么说
灵性虐待对你构成何等冲击?
给你带来什么长期影响?
我感到压力很大。连续几个月,我只要一开口,三句话不离这件事,快把家人和朋友们逼疯了。
我停止参加教会生活,失去了从事牧职的热情。我对任何属灵的事都失去兴趣了。我仍然去教会,仍然衷心爱上帝,只是内心不再有与其他基督徒相交的炽热渴望了。我对那些疯疯癫癫的属灵表演倒足胃口,怎么到处可见这类表演?
这是我最痛苦的经历之一……从某种程度上说,比我第一任丈夫出轨、离婚带来的打击还要大。无论是背叛、痛楚还是羞耻,都远超过其他不堪往事。我不回忆具体详情了,这么说吧,那种感觉就像是我的人格和正直被绑在柱子上挨鞭打,那些说要保护我们的人(主要是牧师们)袖手旁观,对虐待行为不加制止。他们没有站出来保护我们,没有真正关心我们。这些教牧带领者还给我的女儿带来很大的情绪痛苦,我至今想起来都愤怒。我们那时以为自己所做是对的,现在我很懊悔那时为什么没有奋起反抗,叫他们不要如此对待我女儿。
在问题出现之后,我们觉得教牧领袖似乎比平信徒高人一等(或许不是真的,我只是说自己的感受)……所以属灵权威尽可能为教牧领袖们提供帮助,不让他们走向崩溃。至于我们这些受伤的平信徒,只要在我们背上拍两下就算是安慰过了,很少会再伸出援手。我们只能自生自灭,自己舔舐伤口,尽量学着去饶恕别人。这是一个漫长的过程,愤怒、苦毒要渐渐转化成饶恕、恩典。我自己先获得了恢复,然后再慢慢帮助其他人恢复。此外,还产生信任危机。
一名遭遇性/灵性虐待的受害者说:我仍然很难接受上帝是“慈父”的概念。学习信靠神是一个持续一生的漫长过程。
玩世不恭,害怕,自惭形秽,缺乏健康的防卫/界线,共同依赖症(codependency),等等。在此后两年时间里,我们不断怀疑信仰/教会/群体。抑郁/焦虑。有时候,只要一去教会就会触发创伤应激综合征。与妻子的生命联结加强了,但是无法再与他人建立生命联结,哪怕想想都不行。难以再信任他人,内心脆弱易受伤害。
我失去了教会和许多朋友。我有时候仍会怀疑一切都是我的错,不过我正在逐渐摆脱这种念头。我仍然经常恐慌、焦虑和害怕。我不信任教会,但我仍然爱耶稣,渴望恢复爱别人的能力。
受虐经历影响了我人生的方方面面,这种影响一直持续到今天,一个很重要的方面是体现在我无法再信任他人。尤其对拥有“牧师”头衔的人,我很难再产生信任。
所受影响挥之不去。比如我在教会里看到或听到什么,会受触动联想起曾经受过灵性虐待的那家教会,过往的种种情绪突然如潮水重新涌来。有时候,正是一些不经意的细节会触发我的回忆,让我猛地颤抖起来。我仍在苦苦挣扎,希望能够恢复参与教会生活,而不只是偶尔在教会露个脸而已。委身教会、与带领者同工,我一想到这类念头就不寒而栗。
我们曾遭受灵性虐待许多年,后来离开教会则是又一次痛苦的过程,它们或许构成我们这辈子最痛苦和最受创的回忆。我们的儿子和女儿也有同感。我们从牧师、教会带领团队和信仰共同体所受的灵性虐待,甚至比我们婚姻早期的出轨打击还要大。教会里的虐待行为借着上帝的名义进行,亵渎神,操纵人,利用我们灵魂里最珍贵、最亲密的那个位格(上帝)伤害了我们。深深的创伤……我只能这样形容受虐过后的日子。害怕读圣经,害怕经过任何教会,害怕听见并无恶意的信徒之间的属灵对话/评论;对外出购物之类的小事都会害怕,担心一不小心碰上教会里的人,被他们恶言相向(仿佛我们是不可理喻的疯子);彻底怀疑自己的信仰/上帝/教会及其带领团队/(最核心的)自我。一想到自己内心对基督所爱的那群人(他们构成祂的教会、祂的新妇)满是怒气,我就怀疑自己可能不是真正的基督徒。我们曾经站立的基石,如今全都破碎了。这些经历曾经带给我们无比喜乐,成为我们日常生活的组成部分,如今却变成不断带来创伤的源泉。
第14章 如何从灵性虐待中恢复
如果你曾受到灵性虐待型组织或个人的控制,我盼望你能勇敢走上恢复之路。仅凭本书无法使你从灵性虐待中完全恢复。我先前写过四本关于恢复的书,但是就算这五本书加起来也只是触及这个话题的皮毛而已。在接下来几章中,我将总结其中三本书的内容,希望帮助你更好地认识到恢复之路上的一些问题。
灵性受虐经历给我们留下创伤
当你反思自己的受虐经历,我建议你评估一下自己是否出现创伤后应激障碍(PTSD)。创伤后应激障碍会加重虐待对你的影响,令你今后的人生道路背负更沉重的包袱。我希望你能认识到问题的严重性,积极寻求帮助。
什么是创伤后应激障碍(PTSD)?根据WebMD的解释:
_ 创伤后应激障碍是指个体在经历震惊、恐惧或危险事件后出现的一种严重的精神障碍。那些事件被称为“创伤”。一个人遭遇创伤后,往往会陷入持续的害怕、焦虑和忧伤状态,例如被痛苦回忆纠缠或经常失眠。多数人会随着时间流逝逐渐恢复,但是对创伤后应激障碍的人而言,那些痛苦想法和感受不会渐渐褪去,而是可能持续数月乃至数年,甚至日益恶化。__
创伤后应激障碍会影响你的日常生活,削弱人际关系和工作能力,还可能损害你的身体健康。不过,创伤后应激障碍是可以医治的,你仍有希望过上美满生活。
创伤后应激障碍的发生原理 当一个人遭遇创伤时,身体面对威胁会切换到所谓“逃跑或战斗(flight or fight)”模式,释放压力荷尔蒙,例如肾上腺素和去甲肾上腺素,从而使人获得短暂的爆发力。你的心脏会加速跳动,你的大脑也会暂时中止一些常规任务,例如储存短期记忆。
创伤后应激障碍使你的大脑切换到“危险应急模式”,甚至当危险状况已经解除后,大脑仍然处于高度戒备状态,身体继续发出压力信号,从而引发创伤后应激障碍综合征。
创伤后应激障碍有什么影响?影响有很多,比如过往的痛苦回忆不时闪现在脑海中,睡眠障碍,情绪麻木,怒气突然发作,深怀负疚感。你还可能逃避那些勾起不堪回忆的事物,对原先热爱的事情失去兴趣。
创伤后应激障碍有什么影响?影响有很多,比如过往的痛苦回忆不时闪现在脑海中,睡眠障碍,情绪麻木,怒气突然发作,深怀负疚感。你还可能逃避那些勾起不堪回忆的事物,对原先热爱的事情失去兴趣。
这些症状通常在遭受创伤后的3个月内出现,但也可能多年后才露头。确诊的标准之一是症状持续至少一个月,但如果不加治疗,症状可能持续多年甚至终生萦绕。随着时间流逝,你的状态可能好转,也可能恶化。例如,你在电视上看到一则袭击新闻,突然受触动想起自己的遇袭经历,大量痛苦回忆一瞬间汹涌袭来。
创伤后应激障碍干扰你的生活。你很难再信任他人或与他人沟通,处理事情的能力也下降了,这可能导致你与朋友、家人、同事的关系出问题。你的身体健康也受影响。研究显示,你罹患心脏病和消化疾病的风险增加。[1]
即使你没有遭遇创伤后应激障碍,也请考虑以下步骤以实现灵性恢复:
1. 离开灵性虐待环境。
这道理看起来很明显,但是正如我在前一章中介绍过的,人们出于很多原因可能继续留在灵性虐待环境中。
你不敢离开组织的另一个原因,可能是担心自己下结论太早,希望给属灵带领者们更多机会解释清楚。这想法不无道理,你确实有可能误读局势。不过就算如此,抽身一段时间也没坏处,因为你可以利用这段时间冷静自己的头脑,获得新的思路和视角。当你重新回到组织,便能更清楚地判断是否存在灵性虐待。
当你决定离开组织,带领者们和其他成员可能尝试阻止你离开。他们中的一些人或许是真心为你担忧,怕你脱离集体后信仰出问题;另一些人则是担心今后没法继续掌控你。要知道,许多带领者是靠着控制你,才获得他们自身的价值感。他们需要你。如果你离开了,就传递出“他们没价值”的信号。若带领者和其他成员拼命拦着你,或许更证明了你的质疑有依据,告诉你是时候离开他们了。
2. 保护自己。
我在前几章中提到,如果离开组织,你甚至可能遭遇殴打等更恶劣的情形。如果的确有这种可能性,你就需要提前制定计划。事先谋划好一个安全的栖身之所,确保你有生存所需的经费,以及能够帮你重新站稳脚跟的支持团队。
3. 给自己一段喘息的时间。
你可能想立即返回原先组织,或赶紧回归有组织宗教。你觉得这是自己的义务,也仍然感受到二者的诱惑力。但是,你需要抵抗这类诱惑。当你从一个注重行为表现的组织中出来之后,你会自然地觉得仍有必要成为一个“好基督徒”,于是再次回归。我自己就是一个例子。我离开虐待型教会后,曾经有五年时间不再参加礼拜,第一年时间里,我常常觉得自己“必须回到教会中去”。
灵性虐待的一个病态之处是要求成员不健康地信靠某个人或某个组织,而不是信靠神。在这种情况下,从有组织宗教中抽身出来一段时间,不失为一个证明你可以单单信靠神往前走的好方法。
许多好心眼的信徒会告诉你,你必须加入一个信仰共同体,把自己与基督的身体隔绝开是非常危险的;如果你游离在外,会导致一系列的问题。这些话站不住脚。这就好像告诉一个刚刚逃离虐待型婚姻的人,赶紧再婚吧!无论是信仰还是婚姻出了问题,我们都需要一段喘息和平复的时间,好重新思考过往的经历。我们的灵魂需要稍事休整,才能重新上路。
灵性安稳并非来自于有组织宗教,而是来自圣灵内驻。成为一个信仰共同体的成员当然对你大有裨益,我也盼望你终有一天能重新加入一个健康的信仰共同体,在里面积极投身侍奉,但无需急在一时。正如受伤运动员必须暂离赛场治疗,一个受伤的信徒有时候也需要暂离某个信仰共同体去排毒。无论对运动员还是对信徒来说,他们的目标都是终有一天重新回来。
许多好心眼的信徒朋友不明白,一个人在经历灵性虐待后会挣扎于怎样针扎般的痛楚。过早重返敬拜可能对你造成精神创伤,你自己都没想到会变得那么敏感,无法忍受因熟悉的场景勾起的创伤回忆。
给自己放个假,暂别有组织宗教,让已经崩塌的信任可以慢慢恢复。
4. 重塑思维。
如果你遭受过灵性虐待,那么你的思维模式很可能已经扭曲。你相信了关于上帝和你自己的种种谎言,如今需要重新纠正某些观念。一开始,你可以请求上帝帮你戳破谎言,引导你认清真相。上帝可能借助多种方式帮助你。
我自己通过阅读圣经获益最多。我有一段时间停止读经,后来终于重新打开圣经,结果读到了许多先前从未注意到的信息。以前,我以为圣经只是告诉我要做什么;现在,我从圣经里读到上帝要让我成为什么样的人。我意识到自己在基督里的身份,开始明白上帝的恩典以及我的义是在基督里(第15章将更进一步阐释这话题。)
重塑思维的另一个方法是写日记。有证据显示,写日记能有效帮助人们从创伤经历中逐渐恢复。布芮尼·布朗(Brené Brown)在《脆弱的力量》(Daring Greatly)一书中,援引了美国得克萨斯大学詹姆斯·彭尼贝克教授(James Pennebaker)的研究:
彭尼贝克在《疗愈写作》(Writing to Heal)一书中写道,“自20世纪80年代中期以来,越来越多研究开始关注表达性书写(expressive writing)作为一种疗愈手段的价值。大量证据表明,哪怕每天只是花15或20分钟把创伤经历写下来,坚持三四天便可大幅改善身体和精神健康……”
专业的辅导咨询也能帮你重塑思维。灵性虐待攻击你的灵魂,因此你的灵魂需要疗愈。找一位了解灵性虐待的咨询师,有助于你重新扬帆起航。一位优秀的咨询师能帮你找出思维模式的症结,发现哪些因素让你易被虐待过程中的谎言诱导。例如,有羞耻情结的人特别容易接受律法主义,以此来证明他们自身的价值。
你还可以试试疗愈祷告来纠正思维误区。在香柏溪教会,我们通过转化祷告辅导法(Transformation Prayer Ministry,简称TPM)帮助人们克服创伤经历。[2]
5. 寻找一个新的信仰共同体。
人们离开一个灵性虐待型共同体后,第一波汹涌袭来的痛苦感受是孤独感——许多人就是因为难以忍受孤独而重返组织。“有缺陷的爱”也比“没有爱”好吧?——许多人就是这么说服自己的。预计到这种诱惑,寻找应对的方法,乃是重要的工作。
理想情况是,你能立即找到一个安全的信仰共同体,这些人对灵性虐待有所了解,能帮助你走上恢复之路。要是果真找到这样的属灵家园,毫不犹豫地加入吧。不过,如果你一时找不到安全的信仰共同体,那么就去找你的朋友、家人,以及你能敞开分享而不被评断和操控的某些组织。你需要的是一个可以放松自在的地方:人们倾听你的故事而不妄加评断;你可以诚实吐露心声,无需伪装自己去迎合他人;人们照着你的本相接纳你,不会强塞给你一份“恢复进度时间表”。
芭芭拉·奥尔洛夫斯基博士(Dr. Barbara Orlowski)在《灵性虐待的恢复之路》(Spiritual Abuse Recovery)一书中提到,博客对打造一个共同体很有帮助:你在博客上分享自己的经历,然后阅读其他成员撰写的博客。[3]在博客互动机制下,我们敞开分享自己的感受, 其他人可能给你留言:“我有共鸣。我遇到过相似的事,能明白你的感受。”你需要知道,自己不是独自一人在承受苦难。我在书末附上一份网站列表,希望对你有所帮助。
你还可以考虑一套名为“修复灵魂”(Mending the Soul)的辅导方法,这套方法在全美范围以小组形式为受虐者提供支持和医治。[4]
6. 重新塑造你的灵修生活
律法主义组织设定各种标准和规矩,其成员若能一一达标,便误以为自己已经跻身上帝的“核心圈”。一旦脱离组织及其信仰体系,你可能会觉得自己一下子远离了上帝,但那只是你的错觉,事实并非如此。你会觉得自己仿佛失去了用以记录灵性旅程的记号笔。
以前那套存在毒素的牧养系统大概不会告诉你:上帝不仅接纳了你,而且已经称你为义。也就是说,无论你做了什么,你在祂眼中都是完美无瑕的。你不需要向上帝做什么属灵表演,以证明自己的价值。这一切如何可能呢?当然可能,因为你已经被耶稣基督的义全然遮盖了。当上帝注视你,祂看到的是属于祂独生儿子的完美无瑕。保罗如此描述我们的称义:
神使那无罪(无罪:原文是不知罪)的,替我们成为罪,好叫我们在他里面成为神的义。(林后5:21,重点部分由本书作者标注)
我们无法在耶稣的工作上再加添什么,正如我们无法在完美之上再加添什么。
对此时的你而言,可能需要走上一段与以往所受教诲刚好相反的路,这是不是很吊诡?每一位信徒都被教导要读经、祷告、参加敬拜。但是,如果你对上帝救赎工作的混乱理解与上述信仰生活纠缠在一起,让这些属灵表现成为了你获得上帝接纳的必经之路,那么不断重复这些属灵表现就无助于改善现状,也不应该成为你迈向新的灵修生活的第一步。我自己就是这种情形,那段日子的读经、祷告和敬拜完全是机械冰冷的。
所以,你可以试试什么也不做。真的什么也不做,我知道,听起来简直像异端的建议。但是,最重要的是你明白上帝的恩典。要是你一直觉得自己必须做些什么才能取悦上帝,你又如何能懂得恩典?如果你是发自内心地渴慕读经、祷告和敬拜,真是好极了,去做吧!但是,不要一开始就给自己施加压力。暂时享受“什么也不用做”的自由吧!随着时间流逝,相信圣灵会引导你恢复各项灵修操练,那时它们将不再是机械的表演,而是充满意义的真实行动。
你需要操练的第一项内容或许是静默。花上5至15分钟,静默无声,不用向上帝诉说什么或祈求什么,只是在祂的同在里静静坐着,默默感恩祂的爱。相信这会令你如沐清泉。我盼望你能逐渐培养出聆听上帝的耳朵,可以亲自聆听祂的声音。中毒的信仰阻挡你聆听上帝,强迫你将关注重点放在属灵表现上;灵性虐待阻挡你聆听上帝,强迫你转而听从属灵领袖的种种要求。当你在毒素缭绕的属灵环境里待了那么多年,或许已经失去了与上帝的真正联结。你需要重新恢复这种联结。
7. 建立健康的界线(boundaries)
有些人总是不愿意开口拒绝别人,觉得自己必须处处顺遂朋友、家人和属灵权威。你是这样的人吗?如果答案是肯定的,你可以寻求辅导,进一步探索出路。离开虐待型组织,并不自动意味着你完全摆脱了负面影响。不要让那些信仰有问题的人继续干扰你,这很重要。正如酗酒者要小心别再结交酒肉朋友,灵性受虐者也需要注意与什么人打交道。
人们会试图淡化或抵赖发生在你身上的事,他们可能说,“你过度反应了,事情并没那么糟糕。” “你是在抵挡上帝对你生命的旨意,真是悖逆。” “我们的组织不存在虐待行为,大家都是好人,对我帮助很多。” “魔鬼在使用你拆毁我们的组织。”
人们会给你打电话、发电邮,试图让你相信是你自己犯了错,希望劝说你返回属灵共同体。你没有义务一定要搭理他们,你不欠他们的。你可能需要屏蔽他们的来电、短信、电邮和脸书账号。你或许因此显得不那么友善,但是要知道,不让别人把你的生活搅得天翻地覆,实在很重要。[5]
勇敢往前走
本章意在鼓励你勇敢采取行动,而灵性虐待型组织最不希望看到你这样做。他们费劲辛苦不让你独立思考,令你自我怀疑,当然不愿意失去对你的控制权。他们给你施了一道瘫痪咒语,但现在是时候打破咒语了。不过,你很容易在走上恢复之旅后,又犹疑地停住脚步。
你打算今天就开始自己的医治过程,或继续自己的恢复之旅吗? ''' :basepath: /books/broken-trust/
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