平衡的讲道 |神学视野的均衡

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Step One 第一篇

Maintain a Balance in Theological Perspective 保持神学视野的平衡

“讲道,乃是有限、脆弱、常常出差错的人类大胆地为无限、全能、完美的主做见证。如果不是神亲自安排,只有极度傲慢自夸的人才会试图从事这样的工作。于是,讲道不是一个傲慢的举动,而是谦卑的行为。真正的讲道不是表演传道人的聪颖和知识,而是阐释神的智慧和大能”(R. Albert Mohler, ‘A Theology of Preaching,’ Handbook of Contemporary Preaching, ed. Michael Duduit (Nashville, TN: Broadman Press, 1992), 15.)

世上没有任何一份工作的责任与教会里担任教牧领袖相当!谁会每周都预备和完成一到三场相对冗长的公开演讲,而且在整个职业生涯中周复一周、年复一年,几乎没有例外?截稿日期接踵而至,永无止息!纽约河畔教会的前任牧师欧内斯特•坎贝尔说,“周日向着传道人涌来,仿佛坐在疾行的列车上,看着窗外一个又一个扑面而来的电线杆。”(Quoted in Thomas G. Long, The Witness of Preaching (Louisville, KY: Westminster/John Knox Press, 1989), 20.) 实情似乎就是这样。

但是讲道只是牧养事工的一部分。一周之间,牧师还有无数其他的责任要担当。这些任务从繁忙的私下咨询到组织管理;从让夫妻和好到主持追思与葬礼;从参与社区活动到安慰鼓励医院病人;从参加或带领某个委员会到教导少年儿童;从上门探访新加入教会的成员到在教会通讯上开设专栏;从传福音到计划联合敬拜…尽管与讲道不无关联,但这些事情与其他更多的事情都与讲道的预备和演讲完全不同。

即使没有其他事情,讲道本身也是一件相当的难事。讲章需要与现实相关、原创性、学术深度、合适的结构、多样性、精确性、扎根教会信仰传统、富有时代性、挑战性、启发性,以真诚的讲道带来安慰。而这只是对传道人的标准要求的很少一部分!

牧师需要随时随地相应会众的任何需求,同时花费足够的时间将讲道水平提升到可以接受的高度。除此之外,与任何人一样,传道人也有个人和家庭的事情需要照顾。毫不奇怪,牧师们一周的日常里,除了主日安排的礼拜,还需要全天候的工作,再加上几个夜晚,甚至搭上周末。

然而,在这一切考量之中,有两个似乎确实的基本预设:大多数会众喜欢听更好的讲道,大多数传道人希望自己的讲台侍奉更加有效。那么,如何才能实现这样的愿望?我们的出发点是考察特定的神学观点,将其作为传道人整个事工哲学的基础,当然,其中蕴含着讲道哲学。首先解决首要任务,乃是至关重要的策略。

第一章 理解神学基础

首先需要确认,传道人应当讲道。教会宪章和各个宗派/神学流派的手册都明确规定了这个任务。每个主任牧师或“唯一的”牧师之工作说明上,几乎都会规定这一任务。即使那些没有应聘“主任牧师”职位的人也会要求偶尔对会众或在其他场合讲道。讲道是传道人应有之义。

当今世界为何还是如此呢?我们的时代随处连接着有线电视,音频视频磁带和碟片随处可得,多媒体计算机、通讯卫星和网络技术已经普及,讲道难道还不算一种过时的职业?难道没有更好的方式传播宗教信息?难道没有更有效的方法向不来教会的人传福音?难道没有更好的方式教导和启发那些一度对基督的信息感兴趣的人?牧师工作描述中关于讲道的部分难道无需做一点改变?

单从人的角度看来,上述问题都应该给予肯定的回答。甚至从一个基督徒的角度看,这些问题至少应该得到部分肯定的回答。的确不错,讲道是一个呈现神真理的古老方式,因此需要付出特别的努力才能保持它的新鲜与活力。同时,也有必要承认,若有可能,应该使用现代技术来传福音,牧养信徒。

我们不能单纯讲技术视为一种威胁,而应当视其为传播基督教信仰的潜在资产。在这个问题上,再没有比19世纪的“讲道王子”司布真更具有资本主义思维的了。从他早期的事工开始,就有人对他的讲道进行速记,并且几乎立刻就付印,在大西洋两岸发行。20世纪,查尔斯富勒开办 The Old Fashioned Revival Hour节目,开创了基督教电台的先河。宣教士礼德赫夫(Joy Ridderhof)首创便携式手摇唱机和电池驱动的磁带播放机,将福音带给了无数未得的部落。50年前,罗马天主教神父新富顿(Bishop Fulton J. Sheen)是首先意识到电视在传播福音上大有潜力的人之一。葛培理福音布道团以及其他机构大量使用电影。因应录像机和DVD播放机的流行,人们为家庭和教会制作了大量面向基督徒的视频。互联网和其他在线计算机服务让数不清的基督教机构可以分享与事工有关的信息。卫星让数百万人可以同时听到福音,也被广泛用于在线教学。技术进步在教会中大有用武之地,我们应当为此感谢神。

这样的进步既没有降低讲道的作用,也没有让讲道更加合法,因为讲道和一切基督教所关心的问题一样,取决于另外的标准。无论我们要质疑还是支持讲道实践,都必须根据圣经神学。那么,我们神学探讨的出发点在何处呢?

神的属性

正确的出发点当是神自己。我们必须牢记,他不是遥远缺位的“创世神”,而是一位既超卓又无处不在的神。神主动介入我们世界的事务之中,但并不影响他的伟大和“全然他者”(total otherness)性。另外,他是一个可以沟通的存在,选择让人认识他的存在。

保罗在雅典的事工(使徒行传 17:16-34)极好地说明了这个真理。使徒告诉那些多神论文化下有学问的哲学家们,他们所未识之神,就是借着一般启示和特殊启示,让我们可以认识的宇宙中独一真神。不仅如此,这位自我启示的神还要求所有人承担各自的责任。

.神向人说话,不应当让我们觉得吃惊。实际上,如果他没有这样做,倒会让我们大吃一惊。如果存在一位有能力创造的有位格神,假定他以某种方式让受造物认识他,才是更合理的假设。这样的事情既可行,也可能。若非如此,他的位格属性将难以被受造物所知。人类最多可以从理论上猜测他的性质,但几乎不可能获得确切的知识。感谢神,他向我们说话,因此我们也能理性地讲述他。

一般启示

神通过自然和其他方式,启示了他的一般属性。例如,神告诉人类他的存在,他拥有大能,以及人类需在某种意义上向他负责。除此以外,我们无法以无知为借口否认他的存在。正如使徒保罗所说,我们没有借口说自己无知(罗马书 1:20)。

这样的启示颇有帮助,但并不完全。它几乎没有告诉我们任何有关神的位格属性。它没有阐明神是三位一体的。它没有说明神的大多数性质,也没有解释我们当如何敬拜他。一般启示也没有澄清罪、代赎与拯救的性质。简单说来,一般启示造成的问题比它回答的问题更多。

特殊启示

感谢神,他用两种 不同寻常的方式启示出关于他的特殊真理。圣经是书面形式存在的神的话语。基督的道成肉身则美妙地启示出神的本质。显然,神迫切希望我们可以认识他。尽管他可以选择继续成为“伟大的未识之神”,他却向人类充分地揭露了自己的性质和旨意,让我们可以知道他对我们的期待。

圣经。在圣经中有许多地方—远远超过我们在这里所能讨论的—说明神自我启示给了世界。从创世记到启示录,他不断以具体的方式言说自己、他与自己百姓的关系以及他对他们生命所立下的旨意。圣经不仅是对神人沟通记录的保存,而且传统(正确地)认为,圣经就是神的话语。圣经是神选择,以语言和人类沟通的主要方式。

道成肉身。书面启示的重要性并不降低基督在启示神的属性和旨意上的重要性。事实上,我们可以说基督才是将神启示出来的最精确的方式。保罗在歌罗西书中这样说到,“神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面”(歌罗西书 2:9 和合本)。在同一封书信中(1:15),保罗说基督是“那不能看见之神的像”。希腊文的 eikon意思是“相似”或者“显明”,而我们需要记得,“在希腊思想中,‘像’与其代表的对象共享相同的实在。事物的本质体现在像中。”(O. Flender, ‘Image: eikon,’ Dictionary of New Testament Theology, vol. 2, ed. Colin Brown (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1977), 286.) 因此,耶稣可以向腓力和其他门徒解释说,“人看见了我,就是看见了父…我在父里面,父在我里面,你不信吗?…你们当信我,我在父里面,父在我里面”(约翰福音 14:9-11 和合本)

基督既是神的本质,又是神启示自己的主要方式。一位早期的无名犹太基督徒曾经这样提醒我们,“神既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖,就在这末世藉着他儿子晓谕我们”(希伯来书 1:1-2 和合本)

通过他的言行,耶稣向人传达了神的性质。关于他的每一件事情,都是全能的神向人类启示自己的方式。那么,为什么我们在前面说圣经是神选择的用语言和人沟通的主要方式呢?这是因为,道成肉身尽管是关于神的最精确启示,却受到时空的限制。只有那些在正确的时间正确地点的人可以亲自经历神的启示。其他人都是辗转从他人那里听见,只有历史上某个短暂时期生活在巴勒斯坦的人—实际上,必须在当时当地这一正确的时间地点—才有机会亲见道成肉身的神,亲耳听见他说话。对于绝大多数人来说,书面形式的圣经,或者以讲道形式传达的圣经话语,乃是我们认识道成肉身之耶稣基督,以及其他关于神之真理的方式。

讲道与启示。若没有双重特殊启示,人类将无无从知晓大量关于神的真理,也不知道他对我们的期待。我们永远不能确切地知道如何与他沟通或如何讨他的喜悦。对于生死或天国地狱之事,我们只能凭着猜测。正因为如此,讲道才具有了至关重要的作用。讲道的神学基础是,传达神从前在书面之道与道成肉身的生命之道中显明的关于神的真理。

旧约和新约圣经都明确了这一点。正是因为神向他们说话并希望借着他们来传达,旧约先知们才向百姓说话。例如,以赛亚曾蒙神呼召:“你去告诉这百姓…”(以赛亚书 6:9 和合本)。至于耶利米书,里面反复出现类似17:19-21的说法:

耶和华对我如此说:“你去站在平民的门口,就是犹大君王出入的门,又站在耶路撒冷的各门口,对他们说:‘你们这犹大君王和犹大众人,并耶路撒冷的一切居民,凡从这些门进入的都当听耶和华的话。耶和华如此说…”(耶利米书 17:19-21 和合本)

其他旧约先知们的情况与以赛亚、耶利米一样。这些神的代言人一次又一次劝导听众“当听耶和华的话”。他们传递的信息并非出于自己,而是从神而来的话语。

在新约里,讲道和教导的中心仍旧是神的启示。保罗说,有人求神迹,有人求智慧,“我们却是传钉十字架的基督”(哥林多前书 1:23 和合本)。道成肉身与福音,乃是他公开侍奉的焦点。但是保罗也意识到圣经所载有关神的特殊启示。他曾这样说,“圣经都是 神所默示的(或译:凡 神所默示的圣经),于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的,叫属 神的人得以完全,预备行各样的善事”(提摩太后书 3:16-17 和合本)。与早期教会的其他领袖一样,保罗希望带领人相信基督,鼓励他们在信心上越发进深。他们相信圣经乃是成就这一切的中心,因为“信道是从听道来的,听道是从基督的话来的”(罗马书 10:17 和合本)。

人性

当我们考虑讲道的神学基础时,我们也必须牢记神按照自己的形象造了我们。因此,我们是有理智、情感、意志和沟通能力的存在。我们可以处理接收到的信息,作出价值判断,并据此决定如何回应。无论耳闻目睹而来的信息,我们都可以如此处理。因此,我们可以借助语言接收有声信息,并通过视觉刺激以增强沟通,讲道就是其形式之一。

再强调一遍,这样并不是要贬损其他沟通基督教信息的方式。我们绝不应当陷入一种“非此即彼”的思维陷阱,宣布唯独讲道才是有价值的宣告福音方式。同时,我们也不必担心传统意义上的讲道成为一种毫无希望的过时手法。这样的判断与实情完全不符。神在过去许多世纪里大大地祝福讲道,他将来亦必如此。

圣经的权威

另一个需要牢记的神学真理是圣经的权威。如果“圣经都是神所默示的”,那么今日的传道人也可以全然大胆自信地宣告圣经的真理。神赐尊荣与祝福给宣讲他话语的人。

如果讲道要配得上基督教之名,必定要由大胆陈明圣经真理的讲章所构成。它要呼吁人们重新思考圣经,根据其中的真理改变各自的生命。要达成这样的效果,讲道必须具备圣经内在的权威。实际上,讲道就是神的话语,带着神的权威。

圣灵

考虑讲道事工,绝对绕不开圣灵的角色问题。他以几种方式牵涉到宣讲神之道的过程中,每一种都极为重要。我们甚至可以说,圣灵在讲道的想法出现之前、讲道预备过程中、实际讲道时甚至讲道结束之后,都在发挥作用。

默示圣经。首先,我们需要牢记,圣经本身就是通过圣灵为中介赐给我们的。提摩太后书3:16所用“神所默示”(theopneustos)暗示了这样的意思。彼得后书1:21则更加明确地说,“因为预言从来没有出于人意的,乃是人被圣灵感动,说出神的话来”(彼得后书 1:21 和合本)。更早的时候,当彼得在耶稣升天之后第一次发言时,曾说“说:“圣灵藉大卫的口,在圣经上预言…是必须应验的”(使徒行传 1:16 和合本)。同样,希伯来书的作者在3:7-11中直接引用诗篇95:7-11时,将其归于圣灵所说。在希伯来书10:16–17引用耶利米书31:33-34关于新约的描述时,作者也同样将其归于圣灵。他还特别指出,“圣灵也对我们作见证”(希伯来书 10:15 和合本)。

光照。圣灵也起着光照的作用。也就是说,当牧师-教师在处理经文时,并非孤身一人。耶稣曾应许我们:

只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理;因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。他要荣耀我,因为他要将受于我的告诉你们。凡父所有的,都是我的;所以我说,他要将受于我的告诉你们。(约翰福音 16:13-15 和合本)

我们需要警惕传道人宣传自己的解经绝无错误,同时也须牢记,神的灵会帮助有限的传道人明白无限的神赐下的特殊启示。他被称为“真理的灵”,因为他的事工之一就是引导信徒明白真理。

圣灵不仅帮助传道人理解经文的含义,而且帮助听众信服神的道,将权威的真理牢牢扎根在心底。提到圣经的客观性与圣灵工作的主观性之间似乎存在的张力时,埃里克森(Ericson)曾说:

实际上,正是这两个因素的结合构成了权威。二者缺一不可。书面的道,经过正确解释,构成权威的客观基础。内在光照和圣灵说服的工作,构成权威的主观维度。这两个维度一方面防止了死气沉沉、冰冷乏味的真理,另一方面预防那种过度兴奋的病态狂热。二者结合,引导我们在基督徒生活中趋于成熟—拥有冷静的头脑和热心(而非冷酷的心和发热的头脑)。有位牧师以一种炫酷的方式说:‘如果你只有圣经而无圣灵,你会干枯而死(dry up);只有圣灵没有圣经,则会爆炸(blow up)。但你若同时拥有圣经和圣灵,你就要成长(grow up)。’

Millard J. Erickson, Christian Theology (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1993 [tenth printing]), 252. Erickson includes a helpful discussion on the topic of illumination in which he first compares his own view with that of neoorthodoxy, and then discusses the somewhat representative views of Augustine, Daniel Fuller, and John Calvin (see 251–56).

认罪。圣灵也牵涉到属灵上认罪的工作。耶稣曾经说到,当圣灵到来时,“他既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己”(约翰福音 16:8 和合本)。传道人的工作不是让人归信,而是以有力的方式陈明真理。圣灵的工作才是抓住听者的心,说服人接受真理,作出必要的回应。引导人生命发生极大改变的过程由圣灵发动。

归信和成圣。对神之道的合适回应总是改变,一种因回应道中之真理而带来的改变。其中包括悔改,就是罪人转离罪恶,心思意念的改变;还有信心,就是人转向基督及其在十字架上成就的工作。归信—悔改和信心的结合—牵涉到人的智识、情感和意志。圣灵动工,使人从理智上接受属灵真理,情感上不再害怕,而是感谢的接受,并鼓励慕道之人意志上降服顺从真道。(The concept of salvation is, of course, much more complicated than the basic meaning of conversion. Yet, while an understanding of related doctrines such as election, calling, regeneration, justification, and all of the other matters often discussed in the ordo salutis is important, this is beyond the scope of the present discussion. Since the concepts of conversion and sanctification (apart from glorification) are most often identified with spiritual change in a person’s life, the discussion here will be limited to these.)

当一个基督徒听到神的道,合宜的回应是接受其对灵魂的教导,依靠信心活出真理。其结果将是很深刻地依靠基督而行,渴望变成他的样式。这种越来越效法基督样式的过程被称为“成圣”。它以圣经真理为依据和动力,由内住在基督徒生命中的圣灵所发动。于是,信徒渐渐远离罪及其影响,不断成长,亲近神的圣洁。

赋能。最后,我们还必须提到圣灵赋予传道人能力,使他能在神的话语上服侍。保罗在写信给哥林多教会时承认,他早前在哥林多的讲道并无“高言大智”,而是“又软弱,又惧怕又甚战兢”。尽管如此,他说的话、讲的道“乃是用圣灵和大能的明证”(见哥林多前书 2:1-5 和合本)。同样,保罗提醒帖撒罗尼迦的读者,“我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心”(帖撒罗尼迦前书 1:5 和合本)。没有圣灵介入我们的讲道,不过是空虚的话语落在聋子的耳里,不会带来持久的价值。

教会

需要提及的另一个神学真理与教会的性质有关。基督徒共同体既是基督真理传播的产物,也是其传播媒介。教会的存在,乃是因为神的道被人反复宣讲,带领人建立信心,在基督里逐渐成熟。有时候,传扬神的道发生在信心共同体聚集一起,联合敬拜,相互建造,共同传福音时。另一些时候,圣徒们分散开来,各自寻机宣扬神的道。无论如何,教会自身都是这不断传扬过程中的一部分。

托马斯·隆戈(Thomas Long)把讲道叫做“见证”。他讨论了传道人作为信使,牧者和说书人(他也可以把教师、管家等形象加进来)的形象,但最终认定见证人才是最合适的称呼,因为“这一新形象比其他比喻更适合刻画传讲基督之人的真正特征。”(Long, 41)

我认同隆戈的观点,发现他的洞见相当有教育意义和帮助。正如隆戈所强调的那样,我们必须记住,讲道不是一种孤独的见证。教会是一个集体见证,其联合证词可以加强讲道的见证力度。传道人并非在真空中言说。当传道人对听众作证的时候,教会也在见证传道人宣讲的权利和信息的可靠性。教会作为一个被圣灵更新,并且还在继续更新的存在,为讲台事工建立了信用。

传道人

最后,我们对讲道神学各个要素的简单讨论必须包括那位被赋予讲道责任的人。这大概是最让人惊奇的地方。谁会假定或想象那永恒的、无比丰富的神会允许有限而软弱的人来作为他的代言人?然而,这正是他的选择!

只需回顾一下旧约中蒙神所召之人是何等模样,我们就能知道究竟!他们中间没有完人,像但以理那样可称为属灵巨人的也寥寥无几,然而他们每个人都所用,担负了独特而切需的事工。以利亚似乎受到抑郁困扰。何西阿的婚姻破碎。阿摩司声称自己并非先知,甚至不是出生在先知世家。以赛亚在布道之前就听闻警告,无人会听他的话。耶利米生性忧郁,情绪波动。他们中间有几人会进入今日教会聘牧委员会的法眼?

新约里的传道人也并不比旧约同道更强。有些使徒几乎籍籍无名。他们的名声依赖于教会流传的轶事,细考之下疑点重重。那些知名的使徒都是些不完美的人,每个人都有不适合完成工作的弱点。彼得性情冲动,行事说话常常不经过思考。保罗自承缺乏演讲才能,事实上,他有些怯台(哥林多前书 2:1-3)。其他人似乎也赞同他的自我评价(哥林多后书 10:10)。提摩太年轻而胆怯,在以弗所当牧师的时候需要诸多鼓励。

然而所有这些传道人—无论是先知还是使徒—都有一个共同点。他们蒙神拣选、呼召,由神亲自赋能。尽管看来有些奇怪,但却是神有意选择使用这些软弱不完美之人,在万民中宣告他的道。

有一个古老的传说,说到耶稣在完成地上事工之后返回天国。摩西前来迎接他,聊起未来的情形。

“一切顺利”,耶稣说。

“太好了”,摩西欢欣鼓舞。“现在,每个人都是基督徒了。”

“并非如此,信的人只有几个”,耶稣说。

摩西一脸不解地说:“主啊,我没明白。你已经回到天上,但地上大部分人都还不信。那么,他们如何可以听见你的名字,成为你的跟随者?”

耶稣沉默片刻,指着地上那一小群基督徒说,“现在就全靠他们了,我没有什么应急预案。”

事情就是这样。除了屈指可数的几次神亲自显现和天使的宣告,神总是选择人来向其他人传达他的真理。

尽管我们不完美,有许多弱点,神却选择我们中间有间有些人做他的传道人,这是多么大的特权呀!

小结

以上的讨论很难说对读者是新颖的观点。但是,我们很容易看不到讲道的神学基础,即使是几句熟悉的话语也可以提醒我们,传道人是一种多么独特的呼召。我们并不仅是从事公开演讲,评论时事。我们也不以为自己是泯然众人之中,给人建议,追逐转瞬即逝之热点的众多声音之一。相反,神将福音托付我们,要我们传讲真理,宣告他对一切造物的计划和护理。

尽管我们讲道或许是职责所在,因为会众的期待和工作描述上明确规定,但愿我们讲道,乃是因为必须开口!蒙召的感觉,加上认识到神允许我们用这种方式来传扬他的名,让我们别无选择。保罗对提摩太牧师的命令,“务要传道,无论得时不得时总要专心,并用百般的忍耐、各样的教训责备人,警戒人,劝勉人”(提摩太后书 4:2 和合本),对于今天的我们来说,仍然没有过时。

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